佛教起源於印度 爲什麼佛教會在印度衰敗了？

西元十世紀末，有一個阿富汗，就是在中東，回教國的蘇丹(國王)，叫馬訶慕德，“他大舉侵入印度，週期性地進行了十七次的破壞和掠奪”，他就是一下來了，回去了，一下又來，一下又回去，這樣子搞了十七次，破壞跟掠奪。

“在伊斯蘭教排斥異端的教規下，佛教受到嚴重地摧毀。”那就是說，伊斯蘭教的教規有一條，他們認爲異教徒(不信伊斯蘭教的)，把他殺得越多，將來可以生天。

我們說以前印度佛弟子裏邊，有一個叫央掘摩羅，他也是受了一個婆羅門教的老師，也是給他說的：你要殺一千個人，一千個人殺好之後，把他們的手指砍下來，串起來，串一個項鍊，滿一千人了，你就會生天。這樣子的教義，那麼這個伊斯蘭教也有這個情況，他們把異教徒殺得多，就是生天的一個方法。所以說每一次入侵的時候，不但是焚燒了寺廟，燒佛像、經書，也是殺了很多的佛教徒，這樣佛教受到嚴重的摧殘。

我們佛教是不用暴力來對抗的，一切都是因果，是業果所感，只有什麼辦法呢?迴避。所以在這個時候，很多的佛教徒就是跑向尼泊爾跟西藏去了。這是在佛教受到這樣子嚴重的摧毀之下，佛教徒他們當然要改變形式，以密教的形式，還能維持二百年的光景。

大乘佛學也就是在這個情況之下，因爲密教是不離開顯教的，既然密教能夠維持二百年，大乘教也是維持了二百年。在某個時期，密教還得到了一定的發展。

這個話爲什麼這樣說?很多人有這個說法：印度的密教興了，就是佛教就糟了，毀滅了。好像密教是印度佛教毀滅的一個前兆，就是印度的教毀滅就是密教的關係。這個說法未免太不公允。

所以我們，特意這樣子寫，正因爲當時需要密法，所以密教在當時嚴重的摧殘之下，可以維持二百年。那麼大乘佛學又在這個佛教的形式下，又維持了二百年。這還是密教的功勳，不但密教不是摧毀佛教的，還是在嚴重摧殘情況下，可以把大乘佛教保持二百年。而且在這個時間，在某一個階段的時候，密教還能發展。

到了十三世紀初的時候，超巖寺，這個我們講過的，是印度的最後的一個佛教中心，最高的學府，從那爛陀寺已經轉移到超巖寺了。這個超巖寺在回教入侵印度的時候，被回教的印度的統治者所焚燬。那麼這個時候，印度的佛教的大德，因爲他們根本的學府、最高學府的中心地摧毀了，那麼他們沒有地方可藏身，走了，就慢慢地經過尼泊爾進入西藏。

所以西藏那時候佛教是興起來了，而印度的基本上摧毀了，“印度佛教基本毀滅”。然而在東印度，但是在東印度這個地方，佛教在密教的形式下還是保持了它的“餘緒”，就是還能夠保持它的殘餘。一直到十六世紀，到十六世紀以後，印度的佛教真正地沒有了，那是斷了根了。

一直到現在，我們佛教是，印度傳了斯里蘭卡跟越南、緬甸、泰國的，是巴利文系的佛教;傳到中國，慢慢地發展到日本、東南亞的，是漢語系的佛教;傳到西藏、蒙古，乃至其他的一些少數民族裏邊，則是藏語系的佛教。在世界上存在了三個系統的佛教，而在印度卻是沒有，而很多的印度的經書都已經毀滅了。

甲八、結語

但是“近世以來，國際上許多學者，由於印度佛教遺蹟的繼續發掘”，我們在照片上看到過了，鹿野苑、靈鷲山說法的地方，現在這些地方都已經發現了。文物也發掘出來了很多，有些梵文的、巴利文的，從印度發掘出土的有一些，當然不多。從這一方面研究考察，向世界公佈。

爲什麼寫這一段?就是佛教的精神以學者的口吻來說，不用我們佛教徒本身的話，所以我們引它這一段文來做一個結束。他們怎樣子公佈呢?他們說“佛教雖是古老”，佛教，二千五百年以上的教，是夠老了;但是“佛陀的教義，卻被發現仍是如此新鮮而且合乎時代思潮的要求。”那是教義還是那麼新鮮，那就是說，佛的話、佛的教誡是超越時代性的。

反正哪裏有衆生，哪裏就需要佛教，只要你有善根，都會接受它，沒有善根的，那就是好像雖然時雨普下，但是你根壞了，種子壞了，你得不到益處。

我們講了半天，很多的話裏邊含的什麼意思?我們佛教的毀滅，並不是說真正的佛教勝不過婆羅門，勝不過伊斯蘭，它就毀滅了。實際上是我們自己的善根沒有了，我們看到的這個世界就是“五濁惡世”，佛教是毀滅的。

如果你是善根具足的話，在《維摩詰經》裏就是有，說釋迦牟尼佛足趾一按，當下這就是釋迦牟尼的淨土，我們就在釋迦牟尼佛的淨土裏邊。就是因爲我們善根沒有，所以看到的是這樣子一個世界。

總算還有一點善根，我們還在廟裏邊，還有佛教，還有佛像，還有經書，還有一些大德們，這些阿闍黎，還在弘法。

如果善根一點沒有，那簡直不知道世界還有佛教的人，多不多?多得很。我們中國的人口十二億，一般地統計下來，信佛的恐怕不到一億人口，整個西藏才幾百萬人，現在也不是全部信佛。總的一句話，我們漢人信佛的也是極少數。

你看看，火車上跑來跑去的僧人，就是那麼幾個人，並不是很多，這會來了、那會去了，就是這麼幾個。我們也碰來碰去，四川碰到的、哪裏碰到的、溫州碰到的，說來說去，也是隻有這麼幾個人，並不太多。

所以真正出家的漢地來說，西藏不算，不曉得我們漢地的漢僧有沒有一千以上，都不知道。幾個大寺院，我們說昭覺寺人最多了，才三百左右。其他的廟，一百算是大廟了，十幾個人的，幾十個人的，乃至一個人兩個人的，這樣子的廟很多。一共算起來到底有多少人呢?我們還沒有統計過，反正是不會太多。

能夠接觸到佛教的人也不多。很多的所謂教徒，只不過是求佛保佑，發財。我們在溫州，法音師也在，看到一個幹部打扮的人，很恭敬地在天王殿，要拜彌勒佛。他不知道怎麼拜法，我們就教他怎麼拜怎麼拜，他很聽話，照我們的教拜了，拜了很多。

後來我問他：你拜得很虔誠，你求什麼呢?“我求升官發財”。就是這個，他的要求就是要做官做得高一點，發財發得多一點，這也算一個佛教徒啊?這當然不能算正規的佛教徒，這是一個傾向於佛教的，總算他沒有去求神，還是來求佛。

我們還是讚歎：你很好，你慢慢地好好求，將來會得感應。感應來了你信了佛，你好正規做一個居士，慢慢的再五戒十戒，把它搞起來。進門也好，也是個方式。但是總的來說，這樣子的佛教徒在我們中國多得不知其數。

你去看看那些打水陸的，什麼的，你問他是求什麼?說求生西方的是了不得了，這已經是懂一點佛教了。但是真正他求啥東西呢?家裏平安，哪個不要害病，他家兒子考大學，自己做生意要發財，等等，都是這一類的。

這個能不能算佛教徒?我們照《廣論》的嚴格要求，真正的下士道，進了佛教門的，要求下世的福，這一輩子求現生福報的，還不在下士道里邊。所以說最起碼的下士道，佛教徒的話，要把現生的那些追求放下，叫“且第諾統”，這是西藏的話。

你如果修行，把現世的還要執著的話，那算不到一個正規的佛教徒，還在求世間福報，最多也可以說個人天乘好了。要修，真正的菩提道還沒有上去，只近乎在人天裏邊，不下三惡道，這個裏邊在走，要出離的道還沒有走出來。

下士道並不是人天乘，這個我們要知道，下士道是得到有暇圓滿的身爲求出離的。所以一開始的下士道是出離什麼?出離的是三惡道，因爲再高的出離，他還一下子不能接受，三惡道的出離把他策發了，然後再告訴他中士道，三惡道裏邊出離了，就在人天裏邊並不是解決問題了。人天的福報有限，人天的福報享完，三惡道的苦還會來。不但是三惡道的苦要來，而且人天裏邊也是有人間天上的苦，真正要滅苦的話，只有出三界，那是第二層。

所以說，真正的佛教，要從拋棄現世的享受開始，這纔是踏上佛教的菩提的道路。如果你還在求人天福報，對現世的享受執著得很厲害的話，那菩提道還沒有上路，只在人天的一個圈子裏打轉轉，那輪迴的苦還沒有期。對你這一生來說，要什麼時候結束輪迴的苦惱還是遙遙無期。只有走了下士道，慢慢趨向解脫了，這纔是有期了，總有一天會出離三界，乃至成佛度衆生。

我們現在，本意是講《俱舍》，爲什麼要先講這個呢?因爲《俱舍》學的時候，必定觸及到一些根本教理，也有些它的前因後果的那些發展的趨向。很明顯，我們《俱舍》是從有部來的，因爲經部的進步思想觸及了有部的保守，就顯出有部有些地方是不能符合人心了，必須要有所抉擇。

世親菩薩就出現在這個時候，他“唯理爲宗”，就是說沒有宗派見，這一點我們希望大家要有這個想法。因爲我們學佛教，佛教裏邊分了好多派，不要說我是那個派的話，我就堅定的站在這個派上，這個派什麼好的壞的都擁護，其他的派的好的壞的都要推翻。這樣子的心、偏激的心學法，你認爲很忠，實際上是對佛教的不忠。佛教裏分派系，拉一派打一派，這個不對頭。

我們要從世親菩薩的精神來學，世親菩薩固然是有部出家，但是經部的東西合理的，還是採取;有部的，那些太執著了，還是駁斥，這樣的精神纔是對的。

所以說我們不要以傳統的思想把我們束縛了。但是也不要狂，自己來一套，自以爲了不得：我也來個世親菩薩，我創一個宗派。這個，你沒有那個能力，不要過分地頭腦發狂了，這個也不行。

所以說我們，第一個是不要太執著，不要認爲自己的東西就是都好的，人家的都是不對的，這個要去掉。然後要虛心地學習佛教，真正佛教裏說的，我們就要擁護，不論是哪個宗派。

唸佛的，我們不能罵他。我聽說有些學密的居士就是看不起淨土教：你們這些幼稚園，我們是大學生。把自己擺得那麼高，到底你懂了多少?我們說恐怕他連什麼叫解脫道也不知道，下士道怎麼樣子，是不是要追求人天福報，現世福報要放棄，是不是懂這個道理，恐怕也不一定。因爲沒有聽過《廣論》的不一定知道這些道理。

那麼你就把自己擡得那麼高，大學生、研究生，人家淨土宗的也不見得個個都是文盲，也不是都是老太婆，也有很多學問很好的。像黃念祖這些學過密宗的，他後來弘揚淨土，說他是幼稚園，你倒是個老太婆成了個大學研究生了，這個恐怕也太主觀了吧?

所以說我們宗教裏邊，凡是是佛說的，只要是合理的，是符合佛說的精神的，都擁護。不要起這個宗派見：自己對，人家不對，說人家不好，或者貶低人家，說人家低，自己擡高自己。要和合，不同的宗派要共同繁榮，不要去打倒人家擡高自己，這個我們不要。

相似佛法——戴了佛教的帽子而裏邊卻不是真正的佛教，這些我們也不是說打擊，就是一定要辨清楚。不但自己搞清楚，不上當，也要公佈於世，使大家不上當。

要達到這個，非要自己學好教理不可，你如果教理沒有學好，到底人家說這個話，是佛說的，還是不是佛說的，你自己也搞不清楚。那麼，你如何教化人呢?自己眼睛都沒有開，要引路人家去了，那當然是徒然的。

所以說我們現在還是聞法第一，多聞第一，一定要多聞多學，把眼睛開了，然後走路纔有把握，聞思修這是一定的步驟。聞思修下去然後戒定慧，一個是教，一個是證，戒定慧是達到證的那個方向的，而聞思修是教的方面的，教證二法缺一不可。

所以，單是像一般佛學院裏邊，只要聞思修，不要戒定慧的。實際上他們的聞思修的思修，思是可能有，修沒有，只要聞思，不要戒定慧。這樣子偏了一邊去了，他的智慧是狂的，甚至會錯的。

那麼你要戒定慧，也必須要結合聞思修。如果單是戒定慧，死板板地持戒，弄得好像很嚴格，不倒單等等，搞了很多，真正的佛教的原則在哪裏?不知道。那麼這樣子修行，也會走了一邊去。

所以說我們要做真正的佛教徒，尤其是出家，尤其是比丘，要做人天師的，自己如果把聞思修、戒定慧、教證二法搞不清楚的話，如何爲人的師呢?

很多人都歡喜做人的師，都歡喜教人家。教人家要本錢的，你如果沒有本錢，教錯了，這個因果是不得了。我們要經常把這個話放在心間，就是什麼?就是那個禪師的：大徹大悟之後，還有沒有因果?不昧因果、不落因果這兩個話，就是一線之差，而結果的後果卻是不得了。

說法的也不是隨便好亂說的，你是盜名取利的，這樣子的姿態去說法，將來的後果不堪設想。所以說，你要說法之前，一定要把自己充實，儘量地避免說錯，儘量地要符合佛的原意。然後這樣子說，自利利他，才能夠有所收穫。