孫悟空在西遊中到底曾經因何事哭了起來？

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六祖慧能成名前，某一天在廣州法性寺聽印宗法師講《涅槃經》。此時，懸掛的幡旗被風吹動了，下面兩個僧人開始了辯論。一個說是幡旗在動，一個說是風在動，誰也說服不了誰。慧能插口說：不是幡旗動，也不是風在動，是你們二位心在動啊!沒錯，幡不動風不動，是人心在動，心動煩惱生!

自從後來被命名爲孫悟空的石猴出世後，真的很純潔，天真無邪，每天快快活活地玩耍，本來就是神仙的生活，成佛成聖的生活，忽然有一天被塵世間的灰塵污染：它心動了!

第一次心動：花果山的猴子們在尋歡作樂時，發現了一個水源，好奇的猴子想知道源頭在哪裏，經過民主協商，誰能找到源頭，就拜他爲王。稱王稱霸的日子可威風了，那誰對這個權位動心了呢?石猴子動心了!

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第二次心動：猴子的世界跟人類的世界一模一樣，也存在言而無信、爭奪名利等問題。你看，進入水簾洞的猴子們，忘記了最初的承諾，沒有馬上拜石猴子爲王，而是“一個個搶盆奪碗，佔竈爭牀，搬過來，移過去，正是猴性頑劣，再無一個寧時，只搬得力倦神疲方止。”幸好石猴子記性好、臉皮厚，主動說：兄弟姐妹啊，說話可不能不算數，大家不是說誰先進來，就拜誰爲王嗎?第二次心動了!

第三次心動：當猴王也就那麼回事，鬧着玩的，也沒有那麼多的羣衆矛盾、鄰里糾紛、徵糧納稅的事情，大家還是天天吃吃喝喝、開心玩樂。不過，石猴子知道自己是“王”了，就要對子孫們負責，某一天吃喝時，“忽然憂惱，墮下淚來”，原來，石猴子有了富貴“怕死”了，即使再快樂，也有終結的一天。閻王老子不開心，誰就得了賬。原來快快樂樂的猴子們，大家一起“悲蹄”起來，打破了猴子世界的寧靜：第三次心動了!

人之所以不快樂、不自在，就是因爲時時刻刻心在動，這顆心總是“移情別戀”，看到這個想那個，看到那個想這個，看到今天想明天，看到黃金想鑽石。這顆心沒完沒了，以至於生起煩惱，心緒不寧，心爲形役，自己給自己套進“絞索”，成爲自心的“奴隸”!

心動煩惱生!煩惱是讓我們得不到快樂的基本原因。有一個偈語：佛曰：人在荊棘中，不動不刺;人曰：人在蓮臺上，不動即佛。佛曰：心在俗世中，不動不傷;人曰：心在俗世外，不動即亡。講得非常有意思，當你處於荊棘的包圍中，只要身體不動，荊棘是不會主動刺到人體的;當一個人不管是坐在蓮臺上，還是荊棘中，只要做到心不動，他就是佛的境界。

這個心不動，不是“心臟停止跳動”，這樣的話神仙也沒法救，而是“不管風吹雨打，勝似閒庭信步”，心不會隨着外邊的情況而變化，“丹青不知老將盡，富貴於我如浮雲”，始終處於非常安靜的狀態。

當這顆心總是受到外界的干擾，總是心猿意馬，外界有千般萬種的形色變化，你就有千般萬種的煩惱，就會天天看不開、拿不起、放不下。

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說起煩惱，在一些人看來，就是心神不寧、心中不安，非常不開心，脾氣暴躁等。用通俗的語言來講，就是有負面情緒、不好的心理狀態。不過，從禪宗的角度來說，這只是普通的表象而已。具體來說分爲兩類：一類是人的主觀感受，即人自身產生的不善念頭和思想，如貪婪、執着、自私、傲慢、虛榮、妒忌、吝嗇;一類是由於缺乏正確的認知而形成的錯誤觀念，包括錯誤的見解，荒唐的言論，對真理的曲解等。

那麼，煩惱從哪裏來的?影響人的身心不外是主觀和客觀，主觀是自己的身心，客觀是對待外境的態度。自己的身心是什麼?就是由眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、意識等接觸外物，即你的眼睛看到外邊的東西，就會自然而然地分辨出子醜寅卯來，什麼是好的，什麼是壞的;鼻子聞到氣味，就會感覺到什麼是香的，什麼是臭的等。由這些感官系統接觸外界，就會形成了主觀的感受，將這些感覺像投影儀一樣投射在自己的心中，就會產生主觀的認識，即由眼睛而生眼識，其他的感官生起耳識、鼻識、舌識、身識和意識。

客觀的事物通過這些感官系統，形成了好壞、美醜、長短等的認識，就會感知到軟硬、輕重、冷暖等，一旦被這些意識所束縛，就會有開心、快樂、發愁、生氣、絕望等情緒，產生煩惱了。

人是有思想的，動物也有思想，只是大家所處的物理世界一致，但思維意識不一致罷了。隨着人的思想的日益膨脹，煩惱也會日益增加。孫悟空的煩惱也是日益增加的。起初，他只是無意中因爲敢於冒險而弄來了“美猴王”的虛名虛利，當上猴王又不滿足，又考慮起能夠長命百歲，永遠當猴王，子子孫孫繼承家業;閻王爺管不了了，又想當齊天大聖，與玉帝平起平坐。總之是野心膨脹，沒有滿足的時候。沒有滿足，就會有無窮無盡的煩惱。在人世間，煩惱也不是壞事，有了煩惱和不滿足，纔會有追求圓滿的動機和動力：有了小煩惱，解決了就是君子;有了中煩惱，解決了就是賢人;有了大煩惱，解決了就是聖人。“爲有犧牲多壯志”!你的壯志也即煩惱越多，犧牲也越大，代價也越高，收穫也越大。