墨子·48章 公孟(4)敘述了什麼故事？原文是什麼內容？

《墨子》，戰國時期的哲學著作，一般認爲是墨子的弟子及後學記錄、整理、編撰而成，共分爲兩大部分：一部分記錄墨子言行，闡述墨子思想，主要反映墨家前期的思想;另一部分被稱爲墨辨或墨經，着重闡述墨家的認識論和邏輯思想。《墨子》原有71篇，當前通行本只有53篇，佚失了18篇，其中8篇只有篇目而無原文。下面小編就爲大家帶來詳細的介紹，一起來看看吧。

墨子·48章 公孟(4)

這篇文章記述了墨子與弟子或與他人的對話。公孟子作爲儒家學說的代表，對墨子提出了質疑，如義祥之辯、三年之喪等;同時還載有其弟子所說的“告子勝爲仁”、弟子對於告子對墨子的批判“言義而形甚惡”的言論表示不滿而告訴墨子，墨子不但不生氣，反而說有譭譽總比沒有強。公孟子堅持“三年之喪”，這正好與墨子所提倡的“節葬”是矛盾的，墨子認爲久葬久喪不利於國家發展，使得人們精神疲憊，上層階級不能從事政治，國家的安全無法保證，勞動者不能耕種、婦人不能織布，人們過着飢寒交迫的生活。而公孟子認爲守三年的喪期就如同小孩子依戀父母一樣。

在說明“非儒”的主張時，他與儒者討論“爲什麼要從事音樂”，儒者說以音樂作爲娛樂。這就如同問“爲什麼蓋房子?”回答說：“爲了房屋而建造房屋。”從這裏首先可以知道墨子是從實用主義的角度出發的，因爲墨子是小生產者的代表，而他們既不是精神財富的創造者，也不是精神財富的享受者，他們不知道精神財富的功用，不知道精神財富之利，因此往往會導向禁慾主義。

在這篇中墨子談話的內容，主要是爲了申明他“非命”“明鬼”“節葬”“非儒”的主張。墨子雖然認爲儒家的學說足以喪亂天下的有四種，但他也認爲孔子也有不可改易的主張。可見墨子對儒家的態度，也有比較客觀的方面。從一些隻言片語中可以看出，當時有一些人懷疑墨子的主張，而墨子總是力辯自己學說的正確，真是不勝辛勞。

【原文】

有遊於子墨子之門者，子墨子曰：“盍學乎?”對曰：“吾族人無學者。”子墨子曰：“不然。未①好美者，豈曰吾族人莫之好，故不好哉?夫欲富貴者，豈曰我族人莫之慾，故不欲哉?好美、欲富貴者，不視人②猶強爲之。夫義，之大器也，何以視人必強爲之?”

有遊於子墨子之門者，謂子墨子曰：“先生以鬼神爲明知，能爲禍人哉福③，爲善者富之，爲暴者禍之。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生之言有不善乎?鬼神不明乎?我何故不得福也?”子墨子曰：“雖子不得福，吾言何遽不善?而鬼神何遽不明?子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎?”對曰：“未之得聞也。”子墨子曰：“今有人於此，什子，子能什譽之，而一自譽乎?”對曰：“不能。”“有人於此，百子，子能終身譽亓善，而子無一乎?”對曰：“不能。”子墨子曰：“匿一人者猶有罪，今子所匿者若此亓多，將有厚罪者也，何福之求?”

子墨疾，跌鼻進而問曰：“先生以鬼神爲明，能爲禍福，爲善者賞之，爲不善者罰之。今先生聖人也，何故有疾?意者先生之言有不善乎?鬼神不明知乎?”子墨子曰：“雖使我有病，何遽不明?人之所得於病者多方①，有得之寒暑，有得之勞苦，百門而閉一門焉，則盜何遽無從入?”

二三子有復②於子墨子學射者，子墨子曰：“不可。夫知者必量亓力所能至而從事焉。國士戰且扶人，猶不可及也。今子非國士也，豈能成學又成射哉?”

二三子復於子墨子曰：“告子曰：‘言①義而行甚惡。’請棄之。”子墨子曰：“不可。稱我言以毀我行，愈於亡。有人於此②：‘翟甚不仁，尊天、事鬼、愛人，甚不仁’。猶愈於亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀;告子毀，猶愈亡也!”

二三複於子墨子曰：“告子勝爲仁。”子墨子曰：“未必然也。告子爲仁，譬猶跂以爲長，隱③以爲廣，不可久也。”

告子謂子墨子曰：“我治④國。”子墨子曰：“政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國政?子姑亡⑤子之身亂之矣!”

【註釋】

① 未：“夫”字之誤。

② 不視人：不看待他人情況行事。

③ 能爲禍人哉福：當作“能爲禍福”。

① 多方：多方面的原因。

② 復：告。

① “言”字前脫一“子”字。

② “有人於此”後應補一“曰”字。

③ 隱：疑“偃”之誤。

④ “治”字前似當有“能”字。

⑤ 亡：“防”之音訛。

【翻譯】

有一個人來到墨子門下，墨子說：“爲什麼不學習呢?”那人回答說：“我家族人中沒有學習的人。”墨子說：“不是這樣。愛美的人，難道會說我家族中沒有人愛美，所以我也不愛美嗎?想要富貴的人，難道會說我家族中沒有人想要富貴，所以我也不想要富貴嗎?愛美的人和想要富貴的人，不用看他人行事，仍然努力去做。至於義，是天下最貴重的寶器，爲什麼看他人才盡力去做呢?”

有一個人來到墨子門下，問墨子說：“先生認爲鬼神明智，能降禍賜福，行善的人使他富裕，施暴的人使他禍患。現在我侍奉先生已經很久了，可是福沒有降臨，或許先生的話有不對的地方?鬼神也許不明智?要不，我爲什麼得不到福呢?”墨子說：“即使你沒有得到福，我的話爲什麼就不對呢?而鬼神怎麼就不明察呢?你也聽說過隱藏犯人是有罪的嗎?”這人回答說：“沒聽說過。”墨子說：“現在這裏有一個人，他的賢能勝過你的十倍，你能十倍地稱譽他，而只是一次稱譽自己嗎?”這人回答說：“不能。”墨子又問：“現在有人的賢能勝過你百倍，你能終身稱譽他的長處，而一次也不稱譽自己嗎?”這人回答說：“不能。”墨子說：“隱藏一個犯人都有罪，現你所隱藏的這麼多，將有厚厚的罪行，還求什麼福?”

墨子有病，跌鼻進來問他說：“先生認爲鬼神明於事理，能降禍賜福，行善的人獎賞他，從事不善的人就懲罰他。現在先生是聖人，爲什麼還會得病呢?或許先生的言論有不對的地方吧?鬼神也不明察事理吧?”墨子答道：“即使我有病，而鬼神爲什麼不明察事理呢?人得病的原因很多，有從寒暑中得來的，有從勞苦中得來的，好像房屋有一百個門，只關上一個門，盜賊爲何進不了門呢?”

有幾個弟子告訴墨子，想要學習射箭。墨子說：“不行。聰明的人一定衡量自己的能力，能辦到然後纔去做某種事。國士一邊作戰，一邊扶人，他尚且兼顧不到。現在你們並非國士，怎麼能夠既學好學業又學好射箭呢?”

有幾個弟子告訴墨子說：“告子說：‘墨子口言仁義而行爲很壞。’請拋棄他。”墨子說：“不行。他稱譽我的言論而誹謗我的行爲，總要比沒有譭譽好。假如現在這裏有一個人說：‘墨子行爲很不仁義，嘴上講尊重上天，侍奉鬼神，愛護百姓，行爲卻很惡。’這勝過什麼譭譽都沒有。現在告子講話雖然強詞奪理，但不詆譭我講仁義。告子的詆譭仍然勝過沒有任何譭譽呀。”

有幾個弟子對墨子說：“告子能勝任行仁義的事。”墨子說：“未必是這樣。告子行仁義，如同踮起腳尖使身子增長，臥下使面積增大一樣，這是不可長久的。”

告子對墨子說：“我可以治理國家，管理政務。”墨子說：“政務，嘴上講了，自身就一定要實行它。現在你嘴上講了，自己卻不去實行，這是你自身的矛盾。你不能管好你自身，哪裏能治理國家的政務?你姑且先防備你自身的矛盾吧!”